هل يطلب الإسلام إيمانًا أعمى؟

يظنّ كثيرون أن الدين يبدأ حيث ينتهي التفكير. لكن من يفتح القرآن يجد كتابًا يحاجّ ويسأل ويتحدّى قرّاءه مرةً بعد مرة أن يفكّروا ويتأمّلوا وينظروا.

كتابٌ يخاطب العقل

يشير القرآن إلى العالم الطبيعي دليلًا على خالقه، ويجعل التأمّل فيه طريقًا إلى الإيمان:

إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلْفُلْكِ ٱلَّتِى تَجْرِى فِى ٱلْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٍۢ فَأَحْيَا بِهِ ٱلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍۢ وَتَصْرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلْمُسَخَّرِ بَيْنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ لَءَايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَعْقِلُونَ ﴿١٦٤﴾

وتتكرّر فيه فكرة أن في الخلق آياتٍ لمن يعقل ويتفكّر. ويدعو الناس إلى النظر في الإبل والسماء والجبال والأرض (الغاشية: 17–20)، بل إلى تدبّر القرآن نفسه (محمد: 24). فالإيمان في هذه الصورة نتيجةٌ يُدعى العقل إلى بلوغها، لا قفزةٌ في الظلام. ولمعرفة صلة ذلك بالعلوم الطبيعية انظر العلم والإسلام.

والقرآن يحاجّ أيضًا؛ فهو يقرّر مثلًا أنه لو كان في السماوات والأرض آلهةٌ متعدّدة لاختلّ نظام الكون (الأنبياء: 22). وهذه حجةٌ موجّهة إلى العقل، لا مجرد أمرٍ بالطاعة.

طلب البرهان

لا يقبل الإسلام الدعاوى لمجرد أنها واثقةٌ أو شائعة. فحين ادّعى قومٌ أن الجنة حكرٌ عليهم، أجابهم القرآن:

وَقَالُوا۟ لَن يَدْخُلَ ٱلْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ ۗ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ ۗ قُلْ هَاتُوا۟ بُرْهَٰنَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ﴿١١١﴾

وينهى عن اتّباع ما ليس للإنسان به علم، مذكّرًا بأن السمع والبصر والقلب مسؤولةٌ يوم القيامة:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًۭا ﴿٣٦﴾

وينتقد الذين يرفضون الهدى لأنهم يفضّلون ما وجدوا عليه آباءهم، ولو كان آباؤهم لا يفقهون شيئًا (البقرة: 170). ولذلك يُشجَّع المسلم على أن يعرف لماذا يؤمن، ويروي كثيرٌ ممن اعتنقوا الإسلام أنهم وصلوا إليه عن طريق السؤال والبحث تحديدًا.

العقل والمسؤولية

للعقل في الإسلام مكانةٌ تجعل التكاليف الشرعية متوقّفةً عليه. قال النبي محمد ﷺ:

…رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ…

فمن فقد عقله لا يُحاسَب. ولهذا عدّت الشريعة حفظ العقل من مقاصدها الكبرى، وهو من أسباب تحريم المسكرات (انظر الخمر والمخدرات في الإسلام).

بل يصوّر القرآن أناسًا في الآخرة يندمون على أنهم لم يستعملوا عقولهم:

وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ﴿١٠﴾

حيث يحتاج العقل إلى الوحي

لا يدّعي الإسلام أن العقل يجيب عن كل شيء. فالعقل يستطيع أن يدرك أن للكون خالقًا حكيمًا (انظر هل الله موجود؟)، وأن الخير والشر حقيقيان، وأن رسالةً من الله ينبغي أن تكون متّسقةً صادقة. لكنه وحده لا يستطيع أن يعرّفنا بأسماء الله، ولا بالكيفية التي يحب أن يُعبد بها، ولا بما يحدث بعد الموت، ولا بتفاصيل شريعته؛ وهنا نحتاج إلى الوحي.

وقد قرّر علماء المسلمين منذ قرون أن الوحي الصحيح والعقل الصريح لا يتعارضان حقيقةً، لأن مصدرهما واحد هو الله. فإذا بدا بينهما تعارض، فإما أن في الاستدلال خللًا، وإما أن النص لم يُفهم على وجهه. ومن هنا نشأت قرونٌ من الفلسفة وعلم الكلام وأصول الفقه في الحضارة الإسلامية.

ويفرّق الإسلام كذلك بين ما هو فوق العقل وما هو ضدّ العقل. فبعث الموتى أو وجود الملائكة لا يُثبت في المختبر، لكنه ليس محالًا عقلًا، ولا سيما لمن آمن بخالقٍ أوجد كل شيء أول مرة. أما ما لا يطلب الإسلام من أحدٍ قبوله فهو التناقض، كأن يكون الشيء صادقًا وكاذبًا في آنٍ واحد.

وفي العقل تواضعٌ أيضًا؛ فالعاقل يعرف حدود عقله، وقبول الهداية ممن خلق هذا العقل اختيارٌ عاقلٌ في ذاته.

كلمة أخيرة

يطلب الإسلام إيمانًا بعينين مفتوحتين: انظر، وفكّر، واطلب الدليل، واتّبع الحق حيث قادك. فإن كنت في هذه الرحلة، فأنت تفعل تمامًا ما يدعو إليه القرآن. ويمكنك أن تتابع بقراءة ما هو القرآن؟ أو طلب العلم في الإسلام.