لماذا يسمح الله بالألم والمعاناة؟

طفل يمرض، وفيضان يجرف قرية، وإنسان طيب يُخذل ويُغدر به. في مثل هذه اللحظات يطرح المؤمن والملحد السؤال نفسه: إن كان الله خيّرًا قادرًا على كل شيء، فلماذا يسمح بهذا؟ لعله أخطر اعتراض على الإيمان، وهو يستحق جوابًا جادًّا متواضعًا، لا شعارًا.

ما لا يقوله الإسلام

من المفيد أن نبدأ بإزاحة أجوبة لا يقولها الإسلام.

فالإسلام لا يقول إن الألم وهم، أو إنه لا يوجع حقًّا. ولا يقول إن كل من يتألم معاقَب؛ فالأنبياء — وهم أقرب الناس إلى الله — لاقوا الاضطهاد والتهجير والمرض وفقد الأبناء. ويقصّ القرآن خبر أيوب عليه السلام الذي صبر سنين طويلة على الفقد والمرض، فأثنى الله عليه بالصبر. ولا يطلب الإسلام من الناس أن يكتموا حزنهم؛ فقد بكى النبي محمد ﷺ حين مات ابنه الرضيع (انظر الصحة النفسية والأمل).

فجواب الإسلام ليس «الأمر لا يهم»، بل إن الألم — مع أنه حقيقي — ليس عبثًا، وليس نهاية القصة.

اختبار لا محطة أخيرة

يصف القرآن هذه الدنيا بأنها دار ابتلاء، والابتلاء يكون بالرخاء كما يكون بالشدة:

كُلُّ نَفْسٍۢ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلْخَيْرِ فِتْنَةًۭ ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ ﴿٣٥﴾

فقد يمتحننا المال كما يمتحننا الفقر، والصحة كما يمتحننا المرض، والسؤال في كل حال: كيف نستجيب؟ ويتحدث القرآن بحنوّ عن الذين يقابلون المصيبة بالصبر والتسليم:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍۢ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍۢ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ ﴿١٥٥﴾ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَٰبَتْهُم مُّصِيبَةٌۭ قَالُوٓا۟ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ ﴿١٥٦﴾ أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَٰتٌۭ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌۭ ۖ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُهْتَدُونَ ﴿١٥٧﴾

وهذا يغيّر شكل المسألة. فلو كانت هذه الحياة القصيرة هي كل شيء، لبدت معاناة كثيرة بلا معنى. أما إن كانت مرحلة قصيرة من وجود أطول بكثير، فقد يسمح إله خيّر بالشدة زمنًا، لأجل خير لا يتحقق إلا بها، مع وعد بأن يُعوَّض كل فقد.

حرية الإنسان وأذاه

جزء كبير من آلام العالم من صنع البشر: الحروب والظلم والجشع والقسوة والإهمال. ويسمّي القرآن ذلك بوضوح:

ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴿٤١﴾

فلماذا لا يمنعنا الله ببساطة؟ لأنه خلق الإنسان حرًّا حرية أخلاقية حقيقية. والعالم الذي لا نستطيع فيه إلا اختيار الخير عالم بلا حب حقيقي ولا صدق حقيقي ولا شجاعة حقيقية؛ فهذه المعاني لا قيمة لها إلا إذا كان بإمكاننا أن نفعل غيرها. وجواب الله عن سوء استعمال الحرية ليس أن يسلبها، بل أن يحاسب كل إنسان حسابًا كاملًا.

وماذا عن آلام لم يتسبب فيها أحد، كالزلازل والأمراض؟ هنا يكون المسلمون صادقين: كثيرًا ما لا نعرف الحكمة بعينها. ويقصّ القرآن خبر موسى عليه السلام مع العبد الصالح الذي فعل أمورًا تبدو ضارة — كخرق سفينة لمساكين — ثم كشف أن ملكًا ظالمًا كان يأخذ كل سفينة صالحة غصبًا (سورة الكهف 18: 65-82). والدرس هو التواضع: نحن نرى لقطات قليلة من فيلم طويل جدًّا، والله يرى الصورة كاملة.

ألم لا يضيع

يعلّم الإسلام أن ما يصيب المؤمن من شدة يصبر عليها لا يضيع. قال النبي ﷺ:

…مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حُزْنٍ وَلاَ أَذًى وَلاَ غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إِلاَّ كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ…

والشدة قد تُنبت ما لا تُنبته الراحة: الرحمة بالآخرين، والصبر، والشجاعة، والشكر، ورجوع القلب إلى الله. ويقول كثير من الناس — من كل دين ومن غير دين — إن أصعب أيام حياتهم كانت أكثرها نموًّا. وليس هذا دعوة إلى طلب الألم؛ فالإسلام يأمرنا برفعه حيثما استطعنا. لكنه يعني أن الألم، حتى حين نعجز عن تفسيره، قد يثمر.

الكلمة الأخيرة للعدل والرحمة

أعمق ما في الجواب الإسلامي أنه ينظر إلى ما بعد. فكل ظلم أفلت صاحبه في الدنيا سيُقتصّ منه يوم القيامة (انظر ماذا بعد الموت؟). وسيكون نعيم الجنة عظيمًا إلى حد ينسي كل ما سبقه، كما وصفه النبي ﷺ:

…يُؤْتَى بِأَنْعَمِ أَهْلِ الدُّنْيَا مِنْ أَهْلِ النَّارِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُصْبَغُ فِي النَّارِ صَبْغَةً ثُمَّ يُقَالُ يَا ابْنَ آدَمَ هَلْ رَأَيْتَ خَيْرًا قَطُّ هَلْ مَرَّ بِكَ نَعِيمٌ قَطُّ فَيَقُولُ لاَ وَاللَّهِ يَا رَبِّ . وَيُؤْتَى بِأَشَدِّ النَّاسِ بُؤْسًا فِي الدُّنْيَا مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيُصْبَغُ صَبْغَةً فِي الْجَنَّةِ فَيُقَالُ لَهُ يَا ابْنَ آدَمَ هَلْ رَأَيْتَ بُؤْسًا قَطُّ هَلْ مَرَّ بِكَ شِدَّةٌ قَطُّ فَيَقُولُ لاَ وَاللَّهِ يَا رَبِّ مَا مَرَّ بِي بُؤُسٌ قَطُّ وَلاَ رَأَيْتُ شِدَّةً قَطُّ…

وفوق ذلك كله، يثق المسلمون بصفات من يأذن بهذه الابتلاءات. فقد رأى النبي ﷺ امرأة تبحث في لهفة عن رضيعها، فلما وجدته ضمّته إلى صدرها، فقال لأصحابه:

…أَتَرَوْنَ هَذِهِ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ. قُلْنَا لاَ وَهْىَ تَقْدِرُ عَلَى أَنْ لاَ تَطْرَحَهُ. فَقَالَ اللَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا…

فالإله الذي هو أرحم من الأم لا يأذن بالألم عبثًا، ولن يتركه بلا جواب.

كلمة أخيرة

لا يقدّم الإسلام وصفة تُخفي الألم، بل يقدّم شيئًا آخر: سببًا للإيمان بأن الألم ليس بلا معنى، وإلهًا يسمع كل شكوى، ووعدًا بأن الكلمة الأخيرة للعدل والرحمة. وحين يسمع المسلمون بمصيبة يرددون ما علّمته الآية السابقة من أننا مِلك لله وأننا إليه عائدون (سورة البقرة 2: 156)، لا ليغلقوا السؤال، بل ليحملوه.

وإن كنت تصارع هذا السؤال فلست وحدك؛ فقد سأل الأنبياء ربهم العون في آلامهم أيضًا. وقد تجد نفعًا في قراءة هل الله موجود؟ وفي مقارنتنا المعاناة بين الإسلام والبوذية.