ما معنى الحياة؟ رؤية إسلامية

في نحو الخمسين من عمره، كان الروائي الكبير ليو تولستوي يملك الشهرة والثروة وأسرة محبّة، ومع ذلك وقع في يأس عميق. ويصف في كتابه «اعتراف» كيف كان يطارده سؤال بسيط: هل في حياتي معنى لا يهدمه الموت الذي ينتظرني؟ وكثير من الناس اليوم يسألون السؤال نفسه، غالبًا في صمت، في ساعات الليل المتأخرة. تقارن هذه المقالة بين أهم الأجوبة، وتعرض الجواب الإسلامي.

ثلاثة أجوبة

يمكن تلخيص الأجوبة عن سؤال «ما معنى الحياة؟» في ثلاثة:

1. لا معنى لها. يخلص بعض المفكرين إلى أن الكون غير مكترث، وأن الحياة لا معنى لها سوى ما يجري فيها. وهذا الرأي صريح في منطلقه، لكن العيش به عسير جدًّا؛ فلا يكاد أحد يصدّق حقًّا أن الحب والعدل والتضحية فارغة.

2. نصنع معناها بأنفسنا. رأى كتّاب وجوديون مثل جان بول سارتر وألبير كامو أنه ما دام الكون لا يمنح معنى، فعلينا أن نمنح حياتنا معنى باختياراتنا. وفي هذا شيء من الحق؛ فالمعنى يتطلب التزامًا. لكن المعنى الذي أخترعه قد يكون أي شيء — حتى الأنانية أو القسوة — ولا يدوم إلا ما دمت أنا.

3. معنى ممنوح. يأتي المعنى من الذي خلقنا، كما يأتي معنى الرسالة من كاتبها. وهذا جواب الإسلام وكثير من الأديان. فنحن لا نحتاج إلى تصنيع المعنى، بل إلى اكتشافه والارتقاء إليه.

ويؤكد القرآن أن الخلق ليس صدفة ولا عبثًا:

وَمَا خَلَقْنَا ٱلسَّمَآءَ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَٰطِلًۭا ۚ ذَٰلِكَ ظَنُّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ۚ فَوَيْلٌۭ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِنَ ٱلنَّارِ ﴿٢٧﴾

المعنى في الحياة اليومية

الجواب الإسلامي الأساسي — أننا خُلقنا لنعرف الله ونعبده، وأن الحياة ابتلاء — مشروح في ما الغاية من الحياة؟ وما يحسن إضافته هنا هو سعة مفهوم العبادة في الإسلام؛ فليست مقصورة على الصلاة والصيام. فقد قال النبي محمد ﷺ لأصحابه حين شكوا أن الأغنياء يسبقونهم إلى الأجر بصدقاتهم:

…إِنَّ بِكُلِّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةً وَكُلِّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلِّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلِّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْىٌ عَنْ مُنْكَرٍ صَدَقَةٌ وَفِي بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ…

فذكر الله، والأمر بالمعروف، بل ومعاشرة الزوج زوجه بالحلال، كلها تصير عبادة مع النية الصالحة. وكذلك الكسب الحلال، وبرّ الوالدين، والابتسامة في وجه الغريب. ويتعلم المسلم أن يرى حياته كلها — لا جزءًا منها — مقدَّمة لله:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿١٦٢﴾ لَا شَرِيكَ لَهُۥ ۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلْمُسْلِمِينَ ﴿١٦٣﴾

فالمعنى ليس حكرًا على الرهبان أو الأبطال أو العباقرة. وعامل النظافة الذي يعمل بأمانة ويعامل الناس بلطف يعيش حياة لا تقل معنى، في ميزان الله، عن حياة عالِم مشهور.

حياة طيبة الآن

يخشى بعض الناس أن الدين يؤجل السعادة إلى ما بعد الموت. لكن القرآن يعد بشيء في هذه الحياة أيضًا:

مَنْ عَمِلَ صَٰلِحًۭا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌۭ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةًۭ طَيِّبَةًۭ ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ ﴿٩٧﴾

ويفهم المسلمون هذه الحياة الطيبة لا على أنها لذة دائمة أو ثروة، بل قناعة وطمأنينة قلب ووضوح وجهة؛ سكينة من يعرف لماذا هو هنا وإلى أين يمضي. والمعنى والسعادة ليسا شيئًا واحدًا، لكنهما رفيقان متلازمان.

معنى يبقى بعد الموت

كان سؤال تولستوي عن الموت: هل يبقى شيء مما أفعل؟ وهنا يتعثر المعنى المصنوع ذاتيًّا، لأنه ينتهي بانتهاء صاحبه. أما في الإسلام فلا يمحو الموت معنى الحياة؛ فكل عمل مكتوب وسيلقاه صاحبه (انظر ماذا بعد الموت؟)، ويذكّرنا القرآن بما يبقى حقًّا:

ٱلْمَالُ وَٱلْبَنُونَ زِينَةُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَٱلْبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًۭا وَخَيْرٌ أَمَلًۭا ﴿٤٦﴾

فالمال والبنون نعمتان، لكن الباقيات الصالحات هي التي تدوم. كلمة طيبة، وجار أُعين، ودرس عُلِّم — هذه لا تضيع في امتداد الزمن، بل يحفظها من لا ينسى.

كلمة أخيرة

إن شعرت يومًا بأن الحياة لا بد أن تعني أكثر مما تبدو، فالإسلام يقول إن هذا الشعور ليس خدعة من العقل، بل علامة. لقد خُلقت لغاية، خلقك إله يعرفك، واختياراتك الصغيرة الصادقة في أيامك العادية أعظم شأنًا مما تظن. ويمكنك أن تتابع مع هل الله موجود؟ أو هل يمكن أن نكون صالحين بلا إله؟