هل يمكن أن نكون صالحين بلا إله؟ الإسلام والأخلاق

ربما لك صديق ملحد أصدق وأكرم وأصبر من كثير من المتدينين الذين تعرفهم. فإن قال لك أحد إن الناس لا يمكن أن يكونوا صالحين بلا إله، فمن حقك أن تعترض. والإسلام يوافقك على ذلك، ثم يطرح سؤالًا أعمق.

نعم، يمكن لغير المؤمن أن يكون صالحًا

يعلّم القرآن أن الحسّ الأخلاقي مغروس في كل نفس بشرية، وأن الله لم يتركنا نكتشف الخير والشر من الصفر:

وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا ﴿٧﴾ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا ﴿٨﴾ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ﴿٩﴾ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا ﴿١٠﴾

وهذه البوصلة الأخلاقية الداخلية جزء مما يسميه الإسلام «الفطرة»، أي الجِبلّة التي يولد عليها كل إنسان. ولهذا يتفق الناس في الثقافات المختلفة على أن الصدق والعدل والرحمة خير، وأن القسوة والخيانة شر. وقد وصف النبي محمد ﷺ هذا الحسّ الداخلي بكلمات بسيطة:

…الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ…

فالإسلام لا يزعم أن الملحد بلا ضمير، بل يقول ما هو أعمق من ذلك: إن الضمير نفسه علامة تشير إلى ما وراءنا.

السؤال الحقيقي: ما الذي يجعل الأخلاق حقًّا؟

هناك فرق بين أن تعرف أن أمرًا ما خطأ، وبين ما يجعله خطأ. فالملحد يعرف تمامًا أن تعذيب طفل للتسلية شر. لكن السؤال: على أي أساس يقوم هذا الحكم؟ وإليك بعض الأجوبة غير الدينية الشائعة، نعرضها بأكبر قدر من الإنصاف:

• التطور. نشأت مشاعرنا الأخلاقية لأن التعاون ساعد أسلافنا على البقاء. وقد يفسّر هذا لماذا نشعر بأن القسوة خطأ، لكن مشاعر صاغتها ضرورات البقاء ليست هي الحقائق. فلو تطورت غرائزنا على نحو آخر، أكانت القسوة ستصبح خيرًا؟
• الاتفاق الاجتماعي. الأخلاق عقد يتواضع عليه الناس. لكن عندئذ لن يكون المجتمع الذي أقرّ الرق مخطئًا حقًّا، بل مختلفًا فحسب، ولا يكاد أحد يقبل ذلك.
• رفاه الإنسان. الأخلاق هي ما يحقق ازدهار الإنسان ويقلل معاناته. وهذا أقرب إلى الحق، والإسلام يوافق على أن شريعة الله تقصد إلى مصالح العباد. لكن يبقى سؤال: لماذا أنا ملزَم بأن أهتم برفاه غريب إذا كان ذلك يكلّفني؟

ويدافع كثير من فلاسفة الإلحاد الجادّين عن حقائق أخلاقية موضوعية دون الإيمان بالله، وهو نقاش جادّ لم يُحسم. أما المسلمون فيرون أن الحقائق الأخلاقية — الملزمة، الكونية، التي كثيرًا ما تكلّف من يلتزم بها — أوضح تفسيرًا إذا كانت صادرة عن خالق هو نفسه خيّر حكيم عادل.

«أهو خير لأن الله أمر به؟»

ثمة لغز شهير يعود إلى أفلاطون: هل الشيء خير لأن الله أمر به، أم أمر الله به لأنه خير؟ فإن كان الأول بدت الأخلاق اعتباطية، وإن كان الثاني بدا الخير موجودًا مستقلًّا عن الله.

وجواب الإسلام أن أوامر الله ليست اعتباطية، وليست مفروضة عليه من خارج، بل هي صادرة عن صفاته: فهو الحكيم والعدل. وينفي القرآن أن يأمر الله بالفحشاء:

وَإِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةًۭ قَالُوا۟ وَجَدْنَا عَلَيْهَآ ءَابَآءَنَا وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا ۗ قُلْ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَآءِ ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿٢٨﴾

وفي حديث قدسي مشهور يرويه النبي ﷺ عن ربه، يخبر الله أنه حرّم الظلم على نفسه:

…يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوا…

وقد بحث علماء المسلمين طويلًا في مدى قدرة العقل وحده على إدراك الحسن والقبح دون الوحي، واختلفت مذاهبهم في ذلك (انظر فيمَ يختلف المسلمون؟). لكنهم متفقون على أن العقل والوحي من مصدر واحد، فلا يتعارضان تعارضًا حقيقيًّا.

لماذا تهمّ المحاسبة؟

لا يريد الإسلام أن يكون الناس صالحين خوفًا فقط. لكن الإيمان بالله يمنح الأخلاق ما لا يمنحه أي نظام بشري: ضمانة بأن لها وزنًا في النهاية. فكم من ظالم مات غنيًّا بلا عقاب، وكم من محسن مات دون أن يراه أحد! فإن لم يكن هناك حساب أخير، انتهت قصصهم ببساطة. أما في الإسلام فكل عمل مرئي، والعدل سيتحقق (انظر العدل في الإسلام).

ويجمع القرآن رؤيته الأخلاقية في آية واحدة يختم بها كثير من الخطباء خطبة الجمعة:

۞ إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴿٩٠﴾

كلمة أخيرة

إن كنت غير مؤمن وتعيش حياة خيّرة، فالإسلام لا يطلب منك أن تشك في صلاحك، بل يدعوك إلى أن تتأمل: من أين جاء ضميرك؟ ولماذا يتكلم بهذه السلطة حتى حين لا يراك أحد؟ يؤمن المسلمون بأن هذا الصوت هبة من الذي خلقنا. وقد تحب أن تقرأ أيضًا حسن الخلق في الإسلام وهل الله موجود؟