ماذا يعلّم الإسلام عن الفقر والصدقة؟

في كل مجتمعٍ فقراء، وإنما يختلف المجتمع في نظرته إليهم: أهم عبء، أم فاشلون، أم أصحاب حقٍّ مشروع على الآخرين؟ والإسلام يتبنّى الجواب الثالث بوضوح، ويجعل العطاء في صميم الإيمان اليومي.

المال أمانة، والفقر ابتلاء

المال في الإسلام لله في الحقيقة، والإنسان مستخلَفٌ فيه إلى حين (انظر المال في الإسلام). والغنى والفقر كلاهما امتحان: يُمتحن الغني أيشكر ويجود، ويُمتحن الفقير أيصبر ويعفّ. وليس أيٌّ منهما في ذاته علامةً على حب الله أو سخطه.

وهذا يغيّر معنى العطاء؛ فالصدقة ليست منّةً من القوي على الضعيف، بل ردٌّ لجزءٍ من رزق الله إلى من أراده لهم.

الزكاة: حقّ الفقير

الزكاة ركنٌ من أركان الإسلام الخمسة. فمن زادت مدّخراته على النصاب أخرج منها قدرًا محدّدًا — ربع العشر غالبًا، أي 2.5% من المال الزكوي إذا حال عليه الحول — لأصنافٍ حدّدها القرآن، أوّلهم الفقراء والمساكين (التوبة: 60). وليست الزكاة إحسانًا اختياريًّا بل فريضة؛ إذ يصف القرآن المؤمنين بأنهم يجعلون في أموالهم نصيبًا محدّدًا لمن يسأل ولمن حُرم الرزق (المعارج: 24–25). وللمزيد انظر الزكاة.

الصدقة: عطاءٌ بلا حدود

ووراء الزكاة تأتي الصدقة التطوّعية، تُعطى في أي وقتٍ وبأي مقدار. ويرسم القرآن صورةً بديعةً لمضاعفة الله لها:

مَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِى كُلِّ سُنۢبُلَةٍۢ مِّا۟ئَةُ حَبَّةٍۢ ۗ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ ﴿٢٦١﴾ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَآ أَنفَقُوا۟ مَنًّۭا وَلَآ أَذًۭى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٢٦٢﴾

ولا عطاء يُستصغر؛ فقد قال النبي محمد ﷺ:

…اتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ…

والصدقة ليست مالًا فحسب؛ فقد علّم النبي ﷺ أن كل عملٍ طيبٍ يُعدّ صدقة (صحيح البخاري 6021): الابتسامة، ومدّ يد العون، وإماطة الأذى عن الطريق، ونشر العلم. فحتى من لا يملك شيئًا يستطيع أن يعطي.

العطاء مع حفظ الكرامة

يهتمّ الإسلام اهتمامًا عميقًا بمشاعر الآخذ. فالقرآن يقرّر أن الكلام الطيب والصفح أفضل من عطاءٍ يُلحقه أذى (البقرة: 263)، وأن المنّ يُبطل أجر الصدقة (البقرة: 264)، ويمدح إخفاءها (البقرة: 271).

ويلفت القرآن أنظار المؤمنين إلى الذين يمنعهم التعفّف من السؤال:

لِلْفُقَرَآءِ ٱلَّذِينَ أُحْصِرُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْبًۭا فِى ٱلْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ ٱلْجَاهِلُ أَغْنِيَآءَ مِنَ ٱلتَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَٰهُمْ لَا يَسْـَٔلُونَ ٱلنَّاسَ إِلْحَافًۭا ۗ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍۢ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ ﴿٢٧٣﴾

هذه الآية دعوةٌ إلى اليقظة؛ فالفقراء ليسوا دائمًا من يسألون. قد يكونون جيرانًا أو طلابًا أو مسنّين يعانون في صمت، والمجتمع الرحيم ينتبه إليهم قبل أن يضطرّوا إلى السؤال.

الصدقة تبدأ بالأقربين

يحثّ الإسلام على البدء بالأقرب فالأقرب. فالإنفاق على الأهل نفسه صدقةٌ يؤجر عليها المرء إذا احتسبه، ثم الأقارب المحتاجون والجيران والأيتام. لكن الكرم لا تحدّه حدود الدين؛ فللمسلم أن يتصدّق تطوّعًا على الناس من أي دينٍ كانوا، وكثيرٌ من الجمعيات الخيرية الإسلامية اليوم تخدم كل محتاج، من بنوك الطعام إلى الإغاثة في الكوارث. ويزداد العطاء في رمضان خاصة، وتُخرج زكاة الفطر قبل صلاة العيد حتى لا يجوع أحدٌ في يوم الفرح.

محاربة الفقر لا مجرد تخفيفه

لا يمجّد الإسلام السؤال. فقد حثّ النبي ﷺ الناس على العمل والاكتفاء بأنفسهم ما استطاعوا، وبيّن أن اليد المعطية خيرٌ من اليد الآخذة (صحيح البخاري 1429). وتعاليم الإسلام في الأجر العادل والتجارة الأمينة وتحريم الربا كلها تهدف إلى منع الفقر قبل وقوعه — انظر العمل في الإسلام ولماذا حرّم الإسلام الربا.

وفي الوقت نفسه يُكرَّم من يخدمون أضعف الناس بأرفع العبارات:

…السَّاعِي عَلَى الأَرْمَلَةِ وَالْمِسْكِينِ كَالْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، أَوِ الْقَائِمِ اللَّيْلَ الصَّائِمِ النَّهَارَ…

كلمة أخيرة

في الإسلام يُقاس المجتمع بطريقة معاملته لأقلّ الناس حظًّا، والزكاة والصدقة والمعروف اليومي تحوّل هذا المثال إلى عادة. ولترى كيف يصوغ الإسلام العدل على نطاقٍ أوسع، اقرأ عن العدل في الإسلام.