ماذا يقول الإسلام عن البيئة؟

أنهارٌ تختنق بالبلاستيك، وغاباتٌ تُجتثّ، ومناخٌ يزداد اضطرابًا — قلّما توجد أسئلةٌ أشدّ إلحاحًا اليوم من سؤال: كيف نعامل كوكبنا؟ لم يستعمل الإسلام كلمة «البيئة» بمعناها الحديث، لكن لديه الكثير ليقوله عن الأرض ومخلوقاتها ومسؤوليتنا تجاهها.

مستخلَفون لا مالكون

في بداية القصة الإنسانية يصف القرآن إعلان الله للملائكة أنه سيستخلف الإنسان في الأرض:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةًۭ ۖ قَالُوٓا۟ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّىٓ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿٣٠﴾

والخليفة هو من يخلف غيره ويُؤتمن على ما ليس ملكًا له في الحقيقة. ويكرّر القرآن أن الله جعل البشر يخلف بعضهم بعضًا في الأرض ليختبرهم بما أعطاهم (الأنعام: 165). فالأرض ليست لنا نفعل بها ما نشاء، بل أمانةٌ سنُسأل عنها.

وقد عبّر النبي محمد ﷺ عن المعنى نفسه بكلماتٍ حيّة:

…إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللَّهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ…

خلقٌ يعبد الله

ليست الطبيعة في التصوّر الإسلامي مادةً صمّاء؛ فالقرآن يخبر أن السماوات والأرض وكل ما فيهما تسبّح لله بطريقةٍ لا ندركها (الإسراء: 44)، وأن الدوابّ والطيور مجتمعاتٌ كمجتمعاتنا (الأنعام: 38). ويصف نظام الكون بأنه «ميزان» لا ينبغي للإنسان أن يطغى فيه (الرحمن: 7–9). ولأن الخلق ملكٌ لله ويعبده، فله قيمةٌ في ذاته، لا بوصفه موردًا لنا فحسب. وللمزيد عن الحيوان انظر الحيوان في الإسلام.

الفساد في البرّ والبحر

يسمّي القرآن الإضرار بالأرض، مع سائر أنواع الظلم، «فسادًا»:

ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴿٤١﴾

تربط الآية ما نراه في العالم بما صنعته أيدي البشر، ثم تختم بالرجاء: فالعواقب إنذارٌ لعلّ الناس يعودون إلى الصواب. وفي موضعٍ آخر ينهى القرآن عن إفساد الأرض بعد أن جعلها الله صالحةً لأهلها (الأعراف: 56).

الاعتدال والإسراف

يعدّ الإسلام الإسراف خللًا أخلاقيًّا؛ فالقرآن يأمر الناس بالأكل والشرب دون إسراف، ويخبر أن الله لا يرضى التجاوز والتبذير (الأعراف: 31). وكان النبي ﷺ نفسه يستعمل قليلًا جدًّا من الماء، فيتوضّأ بنحو مُدٍّ واحد، أي ملء الكفّين تقريبًا (صحيح البخاري 201). فإذا كان هذا الاقتصاد مطلوبًا في ماءٍ يُستعمل للعبادة، فكيف بما يُستعمل للترف والراحة؟ وتقليل الاستهلاك، وإصلاح الأشياء بدل رميها، ومشاركة ما يزيد عن الحاجة، كلها صورٌ لتطبيق هذا التعليم.

الغرس للمستقبل

من أجمل التعاليم في هذا الباب ما جاء في الغرس:

…مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ، إِلاَّ كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ…

فكل طائرٍ يستريح على الشجرة، وكل إنسانٍ يأكل من ثمرها، وكل حيوانٍ يستظلّ بظلّها، يزيد في أجر غارسها، ولو بعد موته بزمنٍ طويل. وقد حمى الإسلام كذلك مناطق بعينها؛ فلحرمَي مكة والمدينة أحكامٌ تمنع قطع الشجر والصيد، وخصّصت الدولة الإسلامية منذ عهدها الأول أراضي محميّة («الحِمى») للرعي والحفاظ على الموارد.

العبادة في الحياة اليومية

ليست رعاية البيئة عند المسلم قضيةً سياسيةً منفصلة، بل ثمرةٌ للإيمان. فقد أخبر النبي ﷺ أن الأرض كلها جُعلت له مسجدًا (صحيح البخاري 335)، فتلويثها كتلويث المسجد. وإعادة التدوير، وتوفير الطاقة، والغرس، وتجنّب الهدر، ورفع الصوت في وجه من يدمّرون الأرض والماء طلبًا للربح، كلها يمكن أن تكون عبادةً إذا قُصد بها وجه الله.

كلمة أخيرة

الأرض هبةٌ وأمانةٌ وآيةٌ تدلّ على خالقها. والإسلام يطلب منا أن نتمتّع بها شاكرين، ونستعملها مقتصدين، ونتركها أفضل لمن يأتي بعدنا. ولتتأمّل كيف يدلّ العالم الطبيعي على الله، اقرأ العلم والإسلام.