إذا كان الله يعلم كل شيء، فهل نحن مخيَّرون؟

هذا من أقدم الأسئلة في الدين والفلسفة، ويشغل المؤمنين كما يشغل المتشككين: إذا كان الله يعلم مسبقًا كل ما سأفعله، فهل اختياراتي حقًّا لي؟ وإن لم تكن، فكيف أُحاسَب عليها؟ والإسلام لا يتهرّب من هذا السؤال، وجوابه ذو وجهين لا بد من الجمع بينهما.

حقيقتان معًا

الركن السادس من أركان الإيمان هو الإيمان بالقدر: أن لا شيء يقع في الكون خارج علم الله ومشيئته وقدرته. وفي الوقت نفسه يخاطب القرآن الإنسان بوصفه حرًّا مسؤولًا؛ فهو يخبر أن الله بيّن للإنسان الطريق، ثم هو بعد ذلك يشكر أو يجحد (الإنسان ٧٦:٣)، ويأمر النبي ﷺ أن يعلن أن الحق قد جاء من عند الله، وأن لكل إنسان بعد ذلك أن يختار الإيمان أو الكفر (الكهف ١٨:٢٩).

ويجمع القرآن الحقيقتين في موضع واحد:

لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ ﴿٢٨﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٢٩﴾

فللإنسان مشيئة يستعملها حقًّا، لكنها واقعة في ضمن مشيئة الله، لا خارجها ولا مضادّة لها. ويصف جمهور علماء أهل السنة القدر بأنه يشمل أربعة أمور: علم الله بكل شيء، وكتابته له، ومشيئته، وخلقه لكل شيء بما في ذلك أفعالنا، مع أن الاختيار والمسؤولية لنا.

العلم ليس إجبارًا

جزء من الإشكال يأتي من تصوّر أن علم الله بما سأفعله يدفعني إلى فعله. لكن العلم لا يُحدث المعلوم. فالفلكي الذي يعرف بدقة موعد شروق الشمس غدًا لا يجعلها تشرق. وعلم الله كامل محيط؛ يعلم ما سيختاره كل إنسان بإرادته. فهذا العلم السابق يصف اختياراتنا، ولا يحلّ محلها.

ويصف القرآن النفس الإنسانية بأنها أُلهمت معرفة الخير والشر، ويجعل الفلاح متوقفًا على ما نفعله بها:

وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا ﴿٧﴾ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا ﴿٨﴾ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ﴿٩﴾ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا ﴿١٠﴾

«فلماذا نعمل إذن؟»

سأل الصحابة رضي الله عنهم النبي ﷺ هذا السؤال بعينه تقريبًا: إن كانت مصائرنا مكتوبة، أفلا نتّكل على ذلك وندع العمل؟ فكان جوابه واضحًا:

…اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ…

أي إن القدر ليس سببًا للتوقف، بل هو يتحقق من خلال ما نعمل. ولا أحد يعلم ما كُتب له، فالطريق العاقل الوحيد هو أن نختار الخير ونسعى إليه.

لا تكليف إلا بما في الوسع

والإسلام واضح أيضًا في أن الله عدل كامل؛ فلا يحمّل أحدًا فوق طاقته (البقرة ٢:٢٨٦). فالمُكرَه والناسي والصغير الذي لم يبلغ وفاقد العقل لا يُحاسَبون كغيرهم، ولن يُعاقَب أحد على ما لم يكن له فيه قدرة. ولا يجوز لأحد أن يعتذر عن ظلمه بقوله «هكذا كُتب»، فالظلم اختاره هو، واختياره عليه.

طمأنينة في الشدائد

الإيمان بالقدر عند المسلمين ليس نظرية فلسفية بقدر ما هو مصدر قوة. وقد وصف النبي ﷺ هذا التوازن:

…احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَىْءٌ فَلاَ تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ…

اعمل بجدّ، وخطّط جيدًا، واستعن بالله؛ فإذا وقع ما لم تكن تستطيع دفعه فلا تعذّب نفسك بـ«لو». ولهذا يواجه كثير من المسلمين الفقد والخيبة بسكينة لافتة، وهي ليست استسلامًا بل ثقة.

الفهم الخاطئ الشائع

الخطأ الشائع هو الظن بأن الإسلام يعلّم الجبرية: أن كل شيء محسوم فلا جدوى من السعي. وقد ردّ النبي ﷺ نفسه هذا الفهم. فالإسلام يعلّم بذل الجهد كاملًا والتوكل على الله كاملًا معًا. وتفاصيل كيفية اجتماع مشيئة الله ومشيئتنا هي في النهاية من حكمةٍ لا تحيط بها العقول البشرية، وقد حذّر العلماء دائمًا من الخوض فيها بلا نهاية. وما يمكننا معرفته يكفينا: الله عادل، واختياراتنا حقيقية، وسنُحاسَب بالعدل.

ولترى موقع هذا من الإيمان الإسلامي عمومًا، اقرأ أركان الإيمان الستة والغاية من الحياة.