Si Dios lo sabe todo, ¿tenemos libre albedrío?

Es uno de los enigmas más antiguos de la religión y la filosofía, y preocupa tanto a los creyentes como a los escépticos. Si Dios ya sabe todo lo que voy a hacer, ¿son realmente mías mis decisiones? Y si no lo son, ¿cómo se me puede juzgar por ellas? El islam no esquiva esta pregunta, y su respuesta tiene dos caras que hay que sostener juntas.

Dos verdades sostenidas juntas

El sexto artículo de la fe musulmana es la fe en el qadar, el decreto de Dios: que nada sucede en el universo fuera de Su conocimiento, Su voluntad y Su poder. Al mismo tiempo, el Corán se dirige a los seres humanos como seres libres y responsables. Dice que Dios ha mostrado el camino a las personas, y que cada una es agradecida o ingrata (Corán 76:3), y ordena al Profeta ﷺ que declare: la verdad viene de vuestro Señor; así pues, quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea (Corán 18:29).

El Corán pone ambas verdades una junto a otra en un solo pasaje:

لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ ﴿٢٨﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَٰلَمِينَ ﴿٢٩﴾

²⁸para que se encamine quien quiera. ²⁹Pero sepan que solo se encaminará quien quiera Dios, Señor del universo.

Los seres humanos tienen voluntad, y la usan. Pero esa voluntad existe dentro de la voluntad de Dios, no fuera de ella ni contra ella. Los sabios suníes mayoritarios describen el decreto de Dios como algo que incluye cuatro cosas: Su conocimiento de todas las cosas, Su registro de ellas, Su voluntad y Su creación de todas las cosas, incluidas nuestras acciones, mientras que la elección y la responsabilidad son nuestras.

Saber no es obligar

Parte del enigma surge de imaginar que, si Dios sabe lo que voy a hacer, Su conocimiento me empuja a hacerlo. Pero el conocimiento no es causa. Un astrónomo que sabe exactamente cuándo saldrá el sol mañana no hace que el sol salga. El conocimiento de Dios es perfecto e intemporal; Él sabe lo que cada persona elegirá libremente. Esa presciencia describe nuestras decisiones; no las sustituye.

El Corán describe el alma humana como dotada de la capacidad de reconocer el bien y el mal, y hace depender el éxito de lo que hacemos con ella:

وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا ﴿٧﴾ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا ﴿٨﴾ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ﴿٩﴾ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا ﴿١٠﴾

⁷por el alma y su armonía, ⁸[Dios] le enseñó [al ser humano] a distinguir entre el pecado y la conciencia de Dios. ⁹¡Será bienaventurado quien purifique su alma [apartándola de los pecados], ¹⁰pero será un desventurado quien la abandone a sus pasiones!

«Entonces, ¿para qué actuar?»

Los compañeros le hicieron al Profeta ﷺ casi exactamente esta pregunta. Si nuestros destinos ya están escritos, ¿no deberíamos simplemente confiar en ello y dejar de esforzarnos? Su respuesta fue clara:

…Carry on doing (good) deeds, for everybody will find easy to do such deeds as will lead him to his destined place for which he has been created.…

Es decir, el decreto no es una razón para detenerse; se despliega a través de lo que hacemos. Nadie sabe lo que tiene escrito, así que lo único sensato es elegir el bien y esforzarse por él.

Solo lo que está a nuestro alcance

El islam también deja claro que Dios es perfectamente justo. Solo exige responsabilidad a las personas por lo que está dentro de su capacidad (Corán 2:286). Quien actúa bajo coacción, quien olvida, quien no ha alcanzado la madurez o quien ha perdido la razón no rinde cuentas del mismo modo. Nadie será castigado por algo sobre lo que no tenía ningún poder. Y nadie puede excusar su propio mal diciendo «estaba escrito»: el mal fue elegido, y esa elección es suya.

Paz en la adversidad

Para los musulmanes, la fe en el decreto es menos una teoría filosófica que una fuente de fortaleza. El Profeta ﷺ describió el equilibrio:

…cherish that which gives you benefit (in the Hereafter) and seek help from Allah and do not lose heart, and if anything (in the form of trouble) comes to you, don't say: If I had not done that, it would not have happened so and so, but say: Allah did that what He had ordained to do…

Trabaja duro, planifica bien, pide ayuda a Dios; y cuando ocurra algo que no pudiste evitar, no te tortures con «ojalá hubiera…». Por eso muchos musulmanes afrontan la pérdida y la decepción con una calma notable. No es resignación, sino confianza.

El malentendido habitual

El malentendido habitual es que el islam enseña el fatalismo: que los musulmanes creen que todo está fijado y que, por tanto, el esfuerzo es inútil. El propio Profeta ﷺ rechazó esa lectura. El islam enseña a la vez el esfuerzo pleno y la confianza plena. Los detalles de cómo encajan la voluntad de Dios y la nuestra forman parte, en última instancia, de una sabiduría que la mente humana no puede abarcar del todo, y los sabios siempre han advertido contra discutir sobre ello sin fin. Lo que podemos saber es suficiente: Dios es justo, nuestras decisiones son reales y seremos juzgados con equidad.

Para ver cómo encaja esto en el conjunto de la fe musulmana, lee los seis artículos de la fe y el propósito de la vida.