الصحة والطب في الإسلام

لا يقسم الإسلام الإنسان إلى روحٍ تخص الدين وجسدٍ يخص الطبيب. فالهدي الذي يعلّم المسلم كيف يصلّي يعلّمه أيضًا كيف يأكل، وكيف يتعامل مع المرض، وماذا يفعل في الوباء، وكيف يرعى نفسه وعقله. وقد عدّ العلماء حفظ النفس وحفظ العقل من الضروريات التي جاءت الشريعة لحفظها، مع الدين والنسل والمال.

الجسد أمانة

لا يقول المسلم: «جسدي ملكي أفعل به ما أشاء». فالحياة هبة من الله، والإنسان مسؤول عنها. وقد نهى القرآن عن قتل النفس:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَٰطِلِ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٍۢ مِّنكُمْ ۚ وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًۭا ﴿٢٩﴾

وربط ذلك بالاختيارات اليومية في الإنفاق والمخاطرة والإحسان:

وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ ﴿١٩٥﴾

ولهذا حرّم الإسلام المسكرات والمخدرات التي تُذهب العقل (المائدة ٥:٩٠)، وحرّم إيذاء النفس والانتحار. ولهذا أيضًا نهى النبي ﷺ عبدَ الله بن عمرو رضي الله عنهما حين كان يصوم الدهر ويقوم الليل كله، وأخبره أن لجسده عليه حقًّا، ولعينه عليه حقًّا، ولزوجه عليه حقًّا (البخاري ٥١٩٩). بل إن العبادة نفسها تراعي الصحة: فللمريض أن يفطر ويقضي (البقرة ٢:١٨٤–١٨٥)، وأن يصلّي قاعدًا أو على جنب، وأن يتيمم إذا كان الماء يضره (المائدة ٥:٦). وللمزيد اقرأ موقف الإسلام من الخمر والمخدرات.

الاعتدال في الطعام والشراب

الإفراط في الطعام ليس مشكلة طبية فحسب في الإسلام، بل هو مسألة أخلاقية أيضًا. وفي القرآن قاعدة قصيرة طالما استشهد بها الأطباء:

۞ يَٰبَنِىٓ ءَادَمَ خُذُوا۟ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍۢ وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ ﴿٣١﴾

وقد بيّن النبي ﷺ صورة هذا الاعتدال على المائدة:

…مَا مَلأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلاَتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ فَإِنْ كَانَ لاَ مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ…

وينبغي أن يكون الطعام حلالًا طيبًا (البقرة ٢:١٦٨)؛ ولذلك يجتنب المسلمون الخنزير والدم والخمر، ولذلك أيضًا كان صيام رمضان وصيام التطوع جزءًا من إيقاع حياة المسلم. انظر ما الذي يجعل الطعام حلالًا؟

الأخذ بالتداوي

يظن بعض الناس أن المؤمن ينبغي أن يدعو وينتظر فحسب. وقد علّم النبي ﷺ خلاف ذلك:

…مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلاَّ أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً…

ولما سأله الأعراب عن التداوي أمرهم به، وأخبرهم أن الله لم يضع داءً إلا وضع له دواءً غير داء واحد هو الهرم (أبو داود ٣٨٥٥). فالتداوي لا ينافي التوكل على الله، بل هو أخذٌ بالأسباب التي خلقها الله، مع اليقين بأن الشفاء منه وحده. وقد أثنى القرآن على العسل وما فيه من نفع ودواء (النحل ١٦:٦٩)، لكن الإسلام لم يحصر الطب في قائمة من الوصفات.

وقد اختلف الفقهاء قديمًا في حكم التداوي: أهو مباح أم مستحب؛ ويرى كثير من العلماء المعاصرين أنه يجب إذا كان المرض يهدد الحياة أو يهدد الآخرين، وكان العلاج نافعًا متاحًا. ولا يُتداوى بالمحرّم إلا عند الضرورة الحقيقية، وفق القاعدة العامة في رفع الحرج عند الاضطرار (البقرة ٢:١٧٣). ومن المعروف أن الطب ازدهر في الحضارة الإسلامية؛ فقد ألّف أطباء كابن سينا كتبًا ظلت تُدرَّس في أوروبا قرونًا، وعالجت البيمارستانات الموقوفة المرضى في مدن كثيرة.

الحجر الصحي وقاعدة «لا ضرر»

قبل أن تُعرف كلمة «الحجر الصحي» بقرون، وضع النبي ﷺ هذه القاعدة في الأوبئة:

…إِذَا سَمِعْتُمْ بِالطَّاعُونِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَدْخُلُوهَا، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا مِنْهَا…

وقد عمل بها عمر بن الخطاب رضي الله عنه؛ فحين خرج إلى الشام وبلغه أن الوباء وقع بها، استشار الصحابة ثم رجع بالناس (البخاري ٥٧٢٩).

ووراء ذلك قاعدة من أعظم قواعد الفقه، مأخوذة من قضاء النبي ﷺ:

…لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ…

فلا يجوز للإنسان أن يضر نفسه أو غيره، ولا أن يقابل الضرر بضرر أكبر. ويطبّق العلماء ذلك على نشر العدوى عمدًا، وبيع الطعام الفاسد، وتلويث المياه، ويطبّقه كثير من المعاصرين على التدخين. والنظافة تخدم الغاية نفسها؛ انظر النظافة في الإسلام.

العقل والقلب والأمل

يعتني الإسلام بالحياة الداخلية كما يعتني بالجسد. فالحزن في ذاته ليس ذنبًا؛ فقد بكى النبي ﷺ عند احتضار ابنه إبراهيم وقال إنها رحمة (البخاري ١٣٠٣). وأخبر أن ما يصيب المؤمن من مرض وهمٍّ وأذى يكفّر الله به من خطاياه (البخاري ٥٦٤١)، فلا يضيع ألمٌ عند الله. أما ما يحرّمه الإسلام فهو اليأس من رحمة الله، وهو يوجّه القلب إلى السكينة:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ ﴿٢٨﴾

فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا ﴿٥﴾ إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًۭا ﴿٦﴾

واللجوء إلى مستشار نفسي أو طبيب لعلاج الاكتئاب أو القلق من التداوي المشروع، وليس علامة على ضعف الإيمان. اقرأ المزيد في الصحة النفسية والأمل في الإسلام.

أفهام شائعة خاطئة

• «الإيمان يغني عن الدواء». لا؛ فقد أمر النبي ﷺ بالتداوي، والدعاء والدواء يجتمعان.
• «الطب الإسلامي هو العسل والحبة السوداء والحجامة فقط». هذه وردت بها نصوص صحيحة ويستعملها كثير من المسلمين. ورأى بعض العلماء كابن خلدون أن كثيرًا من الوصفات المنقولة في ذلك العصر كانت من عادات العرب في الطب لا من الوحي، وأعطاها آخرون وزنًا أكبر. واتفقوا جميعًا على مشروعية العلاج الحديث النافع.
• «المرض عقوبة دائمًا». لا؛ فقد يكون ابتلاءً وتطهيرًا وسببًا للأجر.

فالعناية بالصحة عبادة إذن: شكرٌ على أمانةٍ ستُرَدّ يومًا إلى صاحبها.