تناسخ الأرواح أم البعث؟ مقارنة بين العقائد

ماذا يحدث بعد الموت؟ جوابان كبيران من أجوبة البشرية لا يكادان يختلفان أكثر مما يختلفان: في الأول، الحياة عجلة طويلة من الولادات والوفيات؛ وفي الثاني، الحياة رحلة واحدة لها نهاية واحدة وبداية جديدة واحدة. ويؤمن بكلٍّ منهما مئات الملايين من الناس العقلاء. تعرض هذه المقالة كلًّا منهما بأكبر قدر من الإنصاف، ثم تنظر فيما يجمعهما وفيما يفرّقهما.

الولادة المتكررة في التقاليد الهندية

تشترك عدة أديان نشأت في الهند في ثلاث أفكار رئيسة:

• السمسارا: دورة الولادة والموت ثم الولادة من جديد.
• الكارما: القانون الأخلاقي الذي يجعل للأفعال عواقب في هذه الحياة وفي حيوات لاحقة.
• الخلاص: ويسمى «موكشا» في الهندوسية والجاينية، و«نيرفانا» في البوذية، وهو التحرر من هذه الدورة.

ففي كثير من الفكر الهندوسي تنتقل الذات الأزلية («آتمان») من جسد إلى جسد، وتشبّه البهاغافاد غيتا ذلك بإنسان يخلع ثيابًا بالية ويلبس ثيابًا جديدة (البهاغافاد غيتا 2: 22). ويُنال الخلاص بالمعرفة أو بالعمل المتجرد أو بالمحبة والتعبد للإله، بحسب المدرسة.

وتعلّم البوذية الولادة المتجددة أيضًا، لكن دون ذات دائمة ثابتة («أناتّا»، أي «اللاذات»). فالذي يستمر هو سلسلة من الأسباب والشروط، وكثيرًا ما تُشبَّه بشمعة تُشعل شمعة أخرى. والغاية «النيرفانا»، أي انطفاء التعلّق وانتهاء الولادات.

وتعلّم الجاينية أن كل روح («جيفا») مثقلة بالكارما، ويمكن أن تتحرر باللاعنف الصارم وتهذيب النفس. وتتحدث السيخية كذلك عن دورة الولادات، وعن الخلاص بفضل الإله الواحد وذكر اسمه. وفي داخل هذه التقاليد كلها يتفاوت المؤمنون في آرائهم، ويفسّر بعض المعاصرين الولادة المتكررة تفسيرًا رمزيًّا.

البعث في الإسلام

يعلّم الإسلام أن لكل إنسان حياة دنيا واحدة، ويلخّص القرآن قصة الإنسان كلها في آية واحدة:

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًۭا فَأَحْيَٰكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٢٨﴾

كنا عدمًا قبل الولادة، ثم وُهبنا الحياة، ثم نموت، ثم نُبعث، ثم نرجع إلى الله. وبعد الموت تنتقل الروح إلى مرحلة فاصلة هي «البرزخ» إلى يوم القيامة، حين يبعث الله الناس بأرواحهم وأجسادهم للحساب (انظر ماذا بعد الموت؟). ويصف القرآن الإنسان عند الموت يتوسل أن يُردّ ليعمل صالحًا، فيُخبَر أنه لا رجعة (سورة المؤمنون 23: 99-100). فلا حياة دنيا ثانية، وهذا ما يعطي هذه الحياة وزنها العظيم.

ومع ذلك لا تنقطع أعمالنا كلها بالموت، فقد قال النبي محمد ﷺ:

…إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ…

حدس مشترك: الأعمال لها وزن

على ما بين التصورين من اختلاف، فهما يتفقان على أمر مهم: الكون ليس محايدًا أخلاقيًّا، وما نفعله يعود إلينا. ويقرر القرآن هذا المبدأ بوضوح:

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ﴿٣٨﴾ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ ﴿٣٩﴾ وَأَنَّ سَعْيَهُۥ سَوْفَ يُرَىٰ ﴿٤٠﴾ ثُمَّ يُجْزَىٰهُ ٱلْجَزَآءَ ٱلْأَوْفَىٰ ﴿٤١﴾

والفرق في مَن يقف وراء هذا القانون. ففي كثير من التعاليم البوذية والجاينية تعمل الكارما قانونًا غير شخصي، دون إله خالق. وفي عدد من المدارس الهندوسية، الإله هو الذي يوزّع ثمار الكارما. أما في الإسلام فالذي يحاسب دائمًا هو الإله الحي — والأهم أنه يستطيع أن يغفر. فالقانون غير الشخصي لا يرحم، أما الله فيرحم، بل يضاعف الحسنات:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ ۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةًۭ يُضَٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًۭا ﴿٤٠﴾

أسئلة يطرحها المسلمون باحترام

حين يتأمل المسلمون عقيدة التناسخ يطرحون بعض الأسئلة، لا للسخرية بل للمقارنة الصادقة:

• الذاكرة والعدل. إذا كان أكثر الناس لا يذكرون شيئًا من حيواتهم السابقة، فبأي معنى تكون معاناتهم الحاضرة جزاءً عادلًا على ما فعلوه «هم»؟ (ويجيب معلّمو الهندوسية والبوذية بأن الكارما تعمل سواء تذكّرنا أم لم نتذكر، وأن المقصود هو الخلاص لا العقوبة.)
• لوم المتألم. قد يُنظر إلى طفل وُلد بإعاقة على أنه يجني كارما سابقة. أما الإسلام فيعلّم أن الشدة ابتلاء لا حكم بالإدانة، وأنه لا تحمل نفس وزر غيرها.
• الرحمة. النجاة في الإسلام تقوم في النهاية على رحمة الله، لا على دورات لا تنتهي من الجهد.

وللهندوس والبوذيين بطبيعة الحال أسئلتهم للمسلمين، والحوار الرصين يسير في الاتجاهين.

كلمة أخيرة

سواء ملت إلى حياة واحدة أو إلى حيوات كثيرة، فالتقليدان متفقان على أن طريقة عيشنا الآن بالغة الأهمية. ورسالة الإسلام أن هذه الحياة الواحدة هبة ثمينة؛ ليست تمرينًا، بل الفرصة الوحيدة لنرجع إلى الله ونعمل الخير ونستعد للقائه. وللمزيد اقرأ الإله في الإسلام والهندوسية أو المعاناة بين الإسلام والبوذية.