Réincarnation ou résurrection ? Comparer les croyances

Que se passe-t-il après la mort ? Deux des grandes réponses de l’humanité ne pourraient guère être plus différentes. Dans l’une, la vie est une longue roue de naissances et de morts successives. Dans l’autre, la vie est un voyage unique, avec une seule fin et un seul nouveau commencement. Toutes deux sont tenues par des centaines de millions de personnes réfléchies. Cet article explique chacune aussi équitablement que possible, puis examine ce qu’elles ont en commun et ce qui les sépare.

La renaissance dans les traditions indiennes

Plusieurs religions nées en Inde partagent trois idées clés :

• Le samsara — le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance.
• Le karma — la loi morale selon laquelle les actes entraînent des conséquences, dans cette vie et dans les vies futures.
• La libération — appelée moksha dans l’hindouisme et le jaïnisme, et nirvana dans le bouddhisme — la délivrance du cycle.

Dans une grande partie de la pensée hindoue, le soi éternel (atman) passe d’un corps à l’autre. La Bhagavad-Gita compare cela à une personne qui quitte des vêtements usés pour en revêtir de neufs (Bhagavad-Gita 2:22). La libération peut être atteinte par la connaissance, l’action désintéressée ou la dévotion aimante envers Dieu, selon les écoles.

Le bouddhisme enseigne lui aussi la renaissance, mais sans un soi permanent et immuable (anatta, « non-soi »). Ce qui se poursuit est un flux de causes et de conditions — souvent comparé à la flamme d’une bougie qui en allume une autre. Le but est le nirvana, la fin du désir avide et de la renaissance.

Le jaïnisme enseigne que chaque âme (jiva) est alourdie par le karma et peut être libérée par une non-violence stricte et la discipline de soi. Le sikhisme parle lui aussi du cycle des naissances, et d’une délivrance par la grâce du Dieu unique et le souvenir de Son nom. Au sein de toutes ces traditions, les croyants ont des opinions variées, et certains pratiquants modernes interprètent la renaissance de manière plus symbolique.

La résurrection en islam

L’islam enseigne que chaque personne vit une seule vie terrestre. Le Coran résume toute l’histoire humaine en un seul verset :

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًۭا فَأَحْيَٰكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٢٨﴾

Comment pouvez-vous renier Allah alors qu'Il vous a donné la vie, quand vous en étiez privés? Puis Il vous fera mourir; puis Il vous fera revivre et enfin c'est à Lui que vous retournerez.

Nous étions privés de vie avant la naissance ; la vie nous est donnée ; nous mourons ; nous sommes ressuscités ; et nous retournons à Dieu. Après la mort, l’âme entre dans une étape intermédiaire (barzakh) jusqu’au Jour de la Résurrection, où Dieu ressuscitera les êtres humains, corps et âme, pour le jugement (voir Que se passe-t-il après la mort ?). Le Coran décrit des gens qui, au moment de la mort, supplient d’être renvoyés pour faire le bien, et à qui l’on répond qu’il n’y a pas de retour (Coran 23:99-100). Il n’y a pas de seconde vie terrestre — ce qui donne à celle-ci un très grand poids.

Pourtant, nos actes ne s’arrêtent pas entièrement à notre mort. Le Prophète Muhammad ﷺ a dit :

Abu Huraira (Allah be pleased with him) reported Allah's Messenger (ﷺ) as saying:When a man dies, his acts come to an end, but three, recurring charity, or knowledge (by which people) benefit, or a pious son, who prays for him (for the deceased)

Une intuition commune : les actes comptent

Malgré leurs différences, les deux visions s’accordent sur un point important : l’univers n’est pas moralement indifférent. Ce que nous faisons nous revient. Le Coran énonce clairement ce principe :

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ﴿٣٨﴾ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ ﴿٣٩﴾ وَأَنَّ سَعْيَهُۥ سَوْفَ يُرَىٰ ﴿٤٠﴾ ثُمَّ يُجْزَىٰهُ ٱلْجَزَآءَ ٱلْأَوْفَىٰ ﴿٤١﴾

³⁸qu'aucune [âme] ne portera le fardeau (le péché) d'autrui, ³⁹et qu'en vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts; ⁴⁰et que son effort, en vérité, lui sera présenté (le jour du Jugement). ⁴¹Ensuite il en sera récompensé pleinement,

La différence porte sur qui se tient derrière cette loi. Dans de nombreux enseignements bouddhistes et jaïns, le karma fonctionne comme une loi impersonnelle, sans Dieu créateur. Dans plusieurs écoles hindoues, c’est Dieu qui distribue les fruits du karma. En islam, c’est toujours le Dieu vivant et personnel qui juge — et, point essentiel, qui peut pardonner. Une loi impersonnelle ne peut pas faire miséricorde ; Dieu, si. Il multiplie même les bonnes actions :

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ ۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةًۭ يُضَٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًۭا ﴿٤٠﴾

Certes, Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d'un atome. S'il est une bonne action, Il la double, et accorde une grosse récompense de Sa part.

Des questions que posent les musulmans, avec respect

Les musulmans qui réfléchissent à la renaissance soulèvent souvent quelques questions — non pour se moquer, mais pour comparer honnêtement :

• La mémoire et la justice. Si la plupart des gens ne se souviennent de rien de leurs vies passées, en quel sens leur souffrance présente est-elle la juste conséquence de ce qu’« ils » ont fait ? (Les maîtres hindous et bouddhistes répondent que le karma agit que l’on s’en souvienne ou non, et que l’enjeu est la libération plutôt que la punition.)
• Blâmer celui qui souffre. Un enfant né avec un handicap peut être vu comme récoltant un karma passé. L’islam enseigne au contraire que l’épreuve est un test, non un verdict, et que personne ne porte le fardeau d’autrui.
• La grâce. En islam, le salut repose en fin de compte sur la miséricorde de Dieu, et non sur des cycles d’efforts sans fin.

Les hindous et les bouddhistes ont bien sûr leurs propres questions à poser aux musulmans, et un dialogue réfléchi va dans les deux sens.

Une pensée pour conclure

Que vous penchiez pour une seule vie ou pour plusieurs, les deux traditions s’accordent sur le fait que la manière dont nous vivons maintenant compte profondément. Le message de l’islam est que cette vie unique est un don précieux — non une répétition, mais la seule chance qui nous est donnée de nous tourner vers Dieu, de faire le bien et de nous préparer à Le rencontrer. Pour aller plus loin, lisez Dieu dans l’islam et l’hindouisme ou La souffrance dans l’islam et le bouddhisme.