La gouvernance en islam : les dirigeants comme dépositaires

L’islam a-t-il quelque chose à dire sur la politique ? Assurément. L’islam est un mode de vie complet, et la manière dont les gens sont gouvernés façonne presque tout le reste : la protection des faibles, l’équité des tribunaux, l’accès des pauvres aux richesses. Le Coran et la Sunna posent donc des principes clairs pour ceux qui détiennent le pouvoir, et pour ceux qu’ils gouvernent.

Le pouvoir est un dépôt

Le verset central sur le gouvernement s’adresse d’abord aux dirigeants, puis aux gouvernés :

۞ إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا۟ ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ أَن تَحْكُمُوا۟ بِٱلْعَدْلِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِۦٓ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ سَمِيعًۢا بَصِيرًۭا ﴿٥٨﴾ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍۢ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌۭ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴿٥٩﴾

⁵⁸Certes, Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout. ⁵⁹O les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement).

Les dirigeants doivent confier les charges à ceux qui les méritent et juger avec justice. Le peuple doit obéir à Dieu, à Son Messager ﷺ et à ceux qui détiennent l’autorité, et, en cas de désaccord, renvoyer la question à Dieu et à Son Messager ﷺ. L’autorité elle-même est soumise à la révélation : le dirigeant ne décide pas du bien et du mal ; il y est lié.

Le Prophète ﷺ a décrit toute personne ayant la charge d’autrui comme un berger :

…The Imam (ruler) of the people is a guardian and is responsible for his subjects…

C’est pourquoi les Compagnons ne couraient pas après les fonctions. Lorsque Abu Dharr, un Compagnon pieux, demanda à être nommé, le Prophète ﷺ refusa avec douceur et lui expliqua le poids de ce qu’il demandait :

…authority is a trust. and on the Day of judgment it is a cause of humiliation and repentance except for one who fulfils its obligations…

Justice et consultation

Dieu a indiqué au prophète David (paix sur lui), qui était roi en même temps que prophète, comment gouverner :

يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلْنَٰكَ خَلِيفَةًۭ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱحْكُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ بِٱلْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌۭ شَدِيدٌۢ بِمَا نَسُوا۟ يَوْمَ ٱلْحِسَابِ ﴿٢٦﴾

«O David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion: sinon elle t'égarera du sentier d'Allah». Car ceux qui s'égarent du sentier d'Allah auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des Comptes.

Gouverner selon ce qui est juste plutôt que selon ses caprices personnels : tel est le premier devoir de tout gouvernement. Le second est la consultation, la shura. Le Coran fait l’éloge des croyants dont les affaires se règlent par la consultation mutuelle :

وَٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُوا۟ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ ﴿٣٨﴾

qui répondent à l'appel de leur Seigneur, accomplissent la Salât, se consultent entre eux à propos de leurs affaires, dépensent de ce que Nous leur attribuons,

Même le Prophète ﷺ, qui recevait la révélation, reçut l’ordre de consulter ses Compagnons, juste après une bataille où leur avis avait conduit à des pertes douloureuses :

فَبِمَا رَحْمَةٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلْقَلْبِ لَٱنفَضُّوا۟ مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَٱعْفُ عَنْهُمْ وَٱسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى ٱلْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُتَوَكِّلِينَ ﴿١٥٩﴾

C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.

Il les consultait sur le lieu où camper, sur la manière de défendre Médine et sur le traitement des prisonniers. Les savants divergent sur la question de savoir si un dirigeant est tenu par le résultat de la consultation ou seulement obligé de la rechercher, mais ils s’accordent à dire qu’un dirigeant qui ignore les conseils et gouverne selon ses caprices a délaissé un commandement coranique.

Des dirigeants responsables, un peuple protégé

Les dirigeants répondront devant Dieu de la manière dont ils ont traité leur peuple, et l’avertissement est sévère :

Narrated Ma'qil: Allah's Messenger (ﷺ) said, "If any ruler having the authority to rule Muslim subjects dies while he is deceiving them, Allah will forbid Paradise for him

Le peuple, de son côté, a des droits : la justice, la sécurité, la protection de la vie, des biens et de l’honneur, et la prise en charge des pauvres et des faibles par les fonds publics. Selon les livres de sirah, Abu Bakr, le premier calife, dit au peuple dans son premier discours de lui obéir tant qu’il obéirait à Dieu, et non autrement. Cet esprit traverse toute la Sunna :

…No obedience for evil deeds, obedience is required only in what is good…

Ainsi, un musulman obéit à l’autorité légitime dans ce qui est bien, pour le maintien de l’ordre et le bien commun. Si on lui ordonne de pécher, il refuse. Il conseille sincèrement les dirigeants, et le Prophète ﷺ a qualifié une parole juste devant un dirigeant tyrannique de l’une des plus grandes formes de jihad (Tirmidhi 2174). En même temps, la majorité des savants sunnites interdit la révolte armée contre un dirigeant musulman pour la seule injustice, en raison du sang versé et du chaos qu’elle entraîne ; le Prophète ﷺ n’a fait d’exception que pour une mécréance ouverte et manifeste (Bukhari 7056). La patience pour préserver l’ordre, et le courage de dire la vérité : les deux font partie de l’enseignement.

Le califat, présenté avec honnêteté

Après la mort du Prophète ﷺ, les Compagnons choisirent Abu Bakr comme khalifah, successeur, pour diriger la communauté, puis vinrent Umar, Uthman et Ali. Des savants classiques comme al-Mawardi ont défini le califat comme le fait de succéder au Prophète ﷺ dans la garde de la religion et dans la gestion des affaires du monde selon elle. Ils décrivaient un dirigeant choisi par les gens de savoir et d’influence, qui lui prêtent allégeance (bay’ah), lié par la charia et, en principe, révocable en cas de manquement grave.

C’est une part réelle de l’enseignement islamique, et beaucoup de musulmans espèrent retrouver un jour un leadership uni et juste. Mais l’histoire est plus complexe que les slogans. Après les quatre premiers califes, le pouvoir devint largement dynastique, et plus tard de nombreuses terres musulmanes eurent des dirigeants distincts. Les savants ont abordé cette réalité avec réalisme, acceptant l’autorité légitime lorsqu’elle faisait respecter la loi et maintenait l’ordre, tout en critiquant ses injustices.

Aujourd’hui, aucun pays n’est à lui seul « le modèle islamique », et aucun groupe n’acquiert de légitimité en se proclamant califat et en s’emparant de territoires par la force. Ce que l’islam fixe, ce sont des principes : la primauté de la loi de Dieu, la justice, la consultation, la responsabilité des dirigeants et la protection des droits. La forme des ministères, des élections et des institutions relève du sage jugement humain, dans le cadre de ces principes.

Idées reçues courantes

S’agit-il d’une théocratie ? Pas au sens de prêtres gouvernant au nom de Dieu. L’islam n’a ni Église ni dirigeant infaillible. Le calife est un être humain ordinaire que l’on peut conseiller et corriger.

L’islam cautionne-t-il la tyrannie ? Non. Ses textes condamnent dans les termes les plus forts les dirigeants oppresseurs et trompeurs, tout en exhortant le peuple à ne pas remplacer une injustice par une injustice plus grande.

Qu’en est-il des musulmans dans les pays non musulmans ? Ils sont liés par leurs engagements et obéissent à la loi du pays dans ce qui est bien, comme l’explique la charia est-elle dangereuse ?

La gouvernance en islam commence et s’achève par une seule idée : le pouvoir appartient à Dieu, et tout dirigeant est un dépositaire qui devra un jour rendre des comptes.