El sufrimiento en el islam y el budismo: dos caminos comparados

Según la tradición budista, un joven príncipe llamado Siddhartha Gautama creció protegido en un palacio. Cuando por fin vio a un anciano, a un enfermo y a un cadáver, quedó conmocionado; cuando después vio a un asceta errante y sereno, lo dejó todo para buscar la salida del sufrimiento. La gente llegó a llamarle el Buda, «el despierto». El islam parte de un lugar distinto, pero también afronta el sufrimiento con los ojos abiertos. Comparar ambos puede enseñarnos mucho sobre los dos.

El diagnóstico del Buda

En su primera enseñanza, el Buda expuso las Cuatro Nobles Verdades (en los textos pali, Samyutta Nikaya 56.11):

1. Dukkha: la vida tal como solemos vivirla está marcada por el sufrimiento o la insatisfacción. Incluso las cosas agradables no duran, así que no pueden satisfacer del todo.
2. El origen de dukkha es el deseo ávido (tanha): aferrarse al placer, a la existencia y a cosas que no podemos conservar.
3. El cese de dukkha es posible: es el nirvana, la extinción del deseo ávido.
4. El camino hacia él es el Noble Óctuple Sendero: recta visión, intención, palabra, acción, medio de vida, esfuerzo, atención plena y concentración.

El budismo tiene muchas escuelas. El theravada, extendido en Sri Lanka y el Sudeste Asiático, pone el acento en el camino del practicante individual. Las tradiciones mahayana, extendidas en Asia oriental, ponen el acento en la compasión y en el ideal del bodhisattva, que trabaja por la liberación de todos los seres; los budistas de la Tierra Pura confían en el voto compasivo del Buda Amitabha. La mayoría de las tradiciones budistas no enseñan un Dios creador.

Un terreno común sorprendente

Un musulmán que lea las Cuatro Nobles Verdades encontrará mucho que resuena en él.

Todo pasa. El Corán nos recuerda que todas las cosas creadas son temporales, y que solo Dios permanece:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ ﴿٢٦﴾ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ ﴿٢٧﴾

²⁶Todo cuanto existe en la Tierra perecerá, ²⁷y solo el rostro de tu Señor perdurará por siempre, el Majestuoso y el Noble.

El deseo ávido no puede saciarse. El Profeta Muhammad ﷺ describió la codicia humana con palabras que un maestro budista podría apreciar:

Narrated Anas bin Malik: Allah's Messenger (ﷺ) said, "If Adam's son had a valley full of gold, he would like to have two valleys, for nothing fills his mouth except dust. And Allah forgives him who repents to Him

También enseñó que la verdadera riqueza está en el interior:

Narrated Abu Huraira: The Prophet (ﷺ) said, "Wealth is not in having many possessions, but rather (true) wealth is feeling sufficiency in the soul

No te aferres. El Corán enseña una especie de libertad interior: ni hundirse por la pérdida ni dejarse llevar por la ganancia:

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِىٓ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى كِتَٰبٍۢ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ ﴿٢٢﴾ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا۟ بِمَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍۢ فَخُورٍ ﴿٢٣﴾

²²No sucede ninguna desgracia en la Tierra, ni a ustedes los azota adversidad alguna sin que esté registrada en un libro antes de que suceda. Eso es fácil para Dios. ²³No se depriman por lo que pierdan y no se regocijen con arrogancia por lo que se les ha concedido. Dios no ama a los arrogantes, jactanciosos,

Ambas tradiciones valoran también la compasión por todos los seres vivos, y ambas cultivan la atención: los budistas mediante la atención plena y la meditación, los musulmanes mediante el khushu’ (la presencia del corazón) en la oración y el dhikr, el recuerdo constante de Dios.

Dónde se separan los caminos

De dónde viene el sufrimiento. Para el budismo, el sufrimiento surge principalmente del deseo ávido y de la ignorancia. El islam está de acuerdo en que la codicia y el apego causan mucha desdicha, pero ve también la adversidad como parte de una prueba con sentido, venida de un Dios sabio y misericordioso (ver ¿Por qué permite Dios el sufrimiento?). El sufrimiento no es solo un problema del que escapar; también puede ser un camino de regreso a Dios.

El deseo. En el islam, el deseo no es el enemigo. La comida, el matrimonio, la belleza y la amistad son bendiciones que se disfrutan dentro de los límites que Dios ha fijado. La meta no es extinguir el deseo, sino orientarlo y, sobre todo, dirigir hacia Dios el anhelo más profundo del corazón.

El yo. El budismo enseña el anatta, el «no-yo»: no existe un yo permanente e inmutable. El islam enseña que cada persona tiene un alma (ruh), creada por Dios, que sigue viviendo después de la muerte y se encontrará con su Señor.

La meta. Para los budistas, la meta es el nirvana, que no describen como mera aniquilación, sino como la paz incondicionada más allá del deseo ávido. Para los musulmanes, la meta es la cercanía a Dios y Su complacencia, y la paz del Paraíso.

Quién ayuda. Muchas escuelas budistas ponen el acento en el propio esfuerzo en el camino. El islam enseña que nos esforzamos, pero que la guía y la salvación son, en último término, dones de Dios, que escucha cada oración.

Sostener el mundo con ligereza

El islam no pide a los creyentes que abandonen el mundo por un monasterio. Les pide que vivan plenamente en él —trabajando, casándose, sirviendo— mientras lo sostienen con ligereza. El Profeta ﷺ lo resumió en una frase:

…Be in this world as if you were a stranger or a traveler.…

El viajero disfruta del camino, ayuda a sus compañeros de viaje y agradece un buen lugar donde descansar, pero nunca olvida que no es su hogar.

Una reflexión final

Budistas y musulmanes pueden aprender de la honestidad del otro ante el sufrimiento y de su disciplina del corazón. La invitación propia del islam es esta: que detrás del mundo pasajero no hay un silencio vacío, sino un Creador misericordioso, que convierte incluso nuestro dolor en un camino de regreso a Él. Quizá también te interese ¿Reencarnación o resurrección? y Salud mental y esperanza.