La souffrance dans l’islam et le bouddhisme : deux voies comparées

Selon la tradition bouddhiste, un jeune prince nommé Siddhartha Gautama grandit à l’abri dans un palais. Lorsqu’il vit enfin un vieillard, un malade et un cadavre, il fut bouleversé ; lorsqu’il vit ensuite un ascète errant au visage paisible, il quitta tout pour chercher le moyen d’échapper à la souffrance. On en vint à l’appeler le Bouddha, « l’Éveillé ». L’islam part d’un autre point, mais lui aussi regarde la souffrance les yeux ouverts. Comparer les deux peut nous apprendre beaucoup sur l’un comme sur l’autre.

Le diagnostic du Bouddha

Dans son premier enseignement, le Bouddha exposa les Quatre Nobles Vérités (dans les textes palis, Samyutta Nikaya 56.11) :

1. Dukkha — la vie telle que nous la vivons d’ordinaire est marquée par la souffrance ou l’insatisfaction. Même les choses agréables ne durent pas, si bien qu’elles ne peuvent pas pleinement satisfaire.
2. L’origine de dukkha est le désir avide (tanha) : la soif de plaisir, d’existence et de choses que nous ne pouvons pas garder.
3. La cessation de dukkha est possible — c’est le nirvana, l’extinction du désir avide.
4. La voie qui y mène est le Noble Sentier octuple : compréhension juste, intention juste, parole juste, action juste, moyens d’existence justes, effort juste, attention juste et concentration juste.

Le bouddhisme compte de nombreuses écoles. Le Theravada, répandu au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, met l’accent sur le chemin du pratiquant individuel. Les traditions du Mahayana, répandues en Asie de l’Est, mettent l’accent sur la compassion et l’idéal du bodhisattva, qui œuvre à la libération de tous les êtres ; les bouddhistes de la Terre pure s’en remettent au vœu compatissant du Bouddha Amitabha. La plupart des traditions bouddhistes n’enseignent pas de Dieu créateur.

Un terrain commun surprenant

Un musulman qui lit les Quatre Nobles Vérités y trouvera bien des échos.

Tout passe. Le Coran nous rappelle que toutes les choses créées sont temporaires, et que seul Dieu demeure :

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ ﴿٢٦﴾ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ ﴿٢٧﴾

²⁶Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, ²⁷[Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.

Le désir avide ne peut être assouvi. Le Prophète Muhammad ﷺ a décrit l’avidité humaine en des termes qu’un maître bouddhiste pourrait apprécier :

Narrated Anas bin Malik: Allah's Messenger (ﷺ) said, "If Adam's son had a valley full of gold, he would like to have two valleys, for nothing fills his mouth except dust. And Allah forgives him who repents to Him

Il a aussi enseigné que la vraie richesse est intérieure :

Narrated Abu Huraira: The Prophet (ﷺ) said, "Wealth is not in having many possessions, but rather (true) wealth is feeling sufficiency in the soul

Ne pas s’attacher. Le Coran enseigne une forme de liberté intérieure — ni écrasé par la perte, ni emporté par le gain :

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِىٓ أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِى كِتَٰبٍۢ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَآ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌۭ ﴿٢٢﴾ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا۟ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا۟ بِمَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍۢ فَخُورٍ ﴿٢٣﴾

²²Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé; et cela est certes facile à Allah, ²³afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole.

Les deux traditions valorisent aussi la compassion envers tous les êtres vivants, et toutes deux cultivent l’attention : les bouddhistes par la pleine conscience et la méditation, les musulmans par le khushu’ (la présence du cœur) dans la prière et par le dhikr, le souvenir constant de Dieu.

Là où les voies se séparent

L’origine de la souffrance. Pour le bouddhisme, la souffrance naît principalement du désir avide et de l’ignorance. L’islam reconnaît que l’avidité et l’attachement causent beaucoup de malheur, mais il voit aussi dans l’épreuve une partie d’un test plein de sens, venant d’un Dieu sage et miséricordieux (voir Pourquoi Dieu permet-il la souffrance ?). La souffrance n’est pas seulement un problème auquel il faut échapper ; elle peut aussi être un chemin de retour vers Dieu.

Le désir. En islam, le désir n’est pas l’ennemi. La nourriture, le mariage, la beauté et l’amitié sont des bienfaits dont on peut jouir dans les limites fixées par Dieu. Le but n’est pas d’éteindre le désir, mais de le guider — et surtout d’orienter vers Dieu l’aspiration la plus profonde du cœur.

Le soi. Le bouddhisme enseigne l’anatta, le « non-soi » : il n’existe pas de soi permanent et immuable. L’islam enseigne que chaque personne possède une âme (ruh), créée par Dieu, qui continue de vivre après la mort et rencontrera son Seigneur.

Le but. Pour les bouddhistes, le but est le nirvana, qu’ils décrivent non comme un simple anéantissement, mais comme la paix inconditionnée au-delà du désir avide. Pour les musulmans, le but est la proximité de Dieu et Son agrément, ainsi que la paix du Paradis.

Qui aide. Beaucoup d’écoles bouddhistes insistent sur l’effort personnel sur la voie. L’islam enseigne que nous devons faire des efforts, mais que la guidance et le salut sont en fin de compte des dons de Dieu, qui entend chaque prière.

Tenir le monde d’une main légère

L’islam ne demande pas aux croyants de quitter le monde pour un monastère. Il leur demande d’y vivre pleinement — en travaillant, en se mariant, en servant — tout en le tenant d’une main légère. Le Prophète ﷺ l’a résumé en une seule phrase :

…Be in this world as if you were a stranger or a traveler.…

Le voyageur profite de la route, aide ses compagnons de voyage et se réjouit de trouver un bon endroit où se reposer, mais il n’oublie jamais que ce n’est pas chez lui.

Une pensée pour conclure

Bouddhistes et musulmans peuvent apprendre de l’honnêteté de l’autre face à la souffrance et de sa discipline du cœur. L’invitation propre à l’islam est la suivante : derrière le monde qui passe, il n’y a pas un silence vide, mais un Créateur miséricordieux, qui fait même de notre douleur un chemin de retour vers Lui. Vous aimerez peut-être aussi Réincarnation ou résurrection ? et Que dit l’islam sur la santé mentale et l’espoir ?